【保祿家書】羅馬書 Ep 20 – 羅11:25-36

《生命恩泉》 Fountain of Love and Life » 電台節目 - 廣東話 Cantonese

20）羅11:25-36 天主對以色列的恩賜和召選，是決不會撤回的。
25弟兄們！免得你們自作聰明，我不願意你們不知道這項奧秘的事，就是只有一部分是執迷不悟的，直到外邦人全數進入天國為止：26 那時，全以色列也必獲救，正如經上所載：『拯救者必要來自熙雍，從雅各伯中消除不敬之罪；27這是我與他們所定立的盟約：那時我要赦免他們的罪惡。』28照福音來說，他們由於你們的緣故，成了天主的仇人；但照召選來說，由於他們祖先的緣故，他們仍是可愛的，29 因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的。30就如你們以前背叛了天主，如今卻因了他們的背叛而蒙受了憐憫；31 同樣，因了你們所受的憐憫；他們如今背叛，這是為叫他們今後也蒙受憐憫，32 因為天主把眾人都禁錮在背叛之中，是為要憐憫眾人。33 啊，天主的富饒、上智和知識，是多麼高深！他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察！34 有誰曾知道上主的心意？或者，有誰曾當過他的顧問？35 或者，有誰曾先施恩於他，而望他還報呢？36 因為萬物都出於他，依賴他，而歸於他。願光榮歸於他至於永世！阿們。

❖「我不願意你們不知道這項奧秘的事，就是只有一部分是執迷不悟的，直到外邦人全數進入天國為止」（25）── 保祿直到現在只說背逆的猶太人能夠改惡遷善，但沒有說必定改惡遷善，如今他卻用權威的口氣說：「我不願意你們不知道……」（1:13；格前10:1; 12:1；格後1:8；得前4:13），他用肯定的口氣給人報告猶太人的背逆救主，只是部分的，且是暫時的。他把「只有一部分（以色列人）是執迷不悟的」稱為一種「奧秘」（musth,rion – mystērion），「奧秘」一詞不是指難解的道理，而是指一端隱藏的道理，若無天主的啟示世人無法知道。並且按保祿對「奧秘」一詞的用法，是指與天主救贖人類的玄機有極密切關係的事（16:25；格前2:1；弗1:9; 3:3；哥1:26-27; 2:2; 4:3）。現在天主藉著保祿把施救恩的機密已啟示給人：全部以色列人都要歸化。這種歸化是要實現在外邦人進入天國之後。所說「全部」或「全體」或「全數」以色列人得救，不是說每一個猶太人連一個也不例外都要進入基督的國，乃是說大多數要信仰耶穌基督。

❖「那時，全以色列也必獲救，正如經上所載：『拯救者必要來自熙雍，從雅各伯中消除不敬之罪；這是我與他們所定立的盟約：那時我要赦免他們的罪惡』」（26-27）── 保祿引依59:20-21以民蒙憐憫的預言與自己所說相對證。他在此引用了希臘通行本，但與原文的主旨沒有多大出入。他一蒙受以民必要歸化的啟示，就懂得了一些舊約經文的深意（參考若16:4; 2:17-22; 12:16），尤其是懂得依59:20-21和耶31:34（「因為我要寬恕他們的過犯，不再記憶他們的罪惡」）兩處的經文，此處雖未引耶肋米亞的經文，可是亦暗示耶肋米亞對新約所預言的。保祿引依59:20-21的經文的用意是：當以民在巴比倫充軍時，天主並沒有忘記他們，反而給他們許下了一種更光榮的復興，一項長存的盟約。這些偉大的事件，天主曾說要藉著默西亞來實踐。默西亞現在既已來到，便要對以民盡他拯救者的職務，要引以民信仰自己，以獲得救恩。恐怕有人要問：依撒意亞的話不是指耶穌救贖的工程嗎？而這工程不是已在十字架上完成了嗎？我們要答說：是，已經完成了；但保祿因有特別的啟示，明白了基督的救贖工程是附有條件的，就是說，直到盟約的子民一日不歸依基督，救贖的工程還不能算是完成，因此他引用這經文來證實他對以民歸化的預言，必有應驗的一日。

❖「照福音來說，他們由於你們的緣故，成了天主的仇人；但照召選來說，由於他們祖先的緣故，他們仍是可愛的」（28）── 「照福音來說……」意思是說：如果我們著眼在目前所傳佈的福音的制度和作用，以民「由於你們的緣故」，即為相幫你們── 外邦人── 奉教，成了天主的仇人，即成了天主義怒的對象。可是如果我們著眼在以色列是天主的選民，並他們的祖先亞巴郎、依撒格、雅各伯、梅瑟、達味等都是天主特寵的人，他們仍是天主可愛的子民；由此可知，愛以色列者不是任何一個受造之物，乃是造物之主，他曾向以民說過：「我愛你，我永遠愛你，因此我給你保留了我的仁慈」（耶31:3）。天主的諸般恩惠都是愛的流露，那裡還能有反悔的餘地呢？「是的，我是上主，決不改變……」（拉3:6參見羅9:1-5）。

❖「天主的恩賜和召選，是決不會撤回的」（29）── 猶太人的被棄既不是全部的，也不是永久的，因為天主懲罰自己的百姓只是暫時的，並且以他無窮上智的措施，藉此懲罰使猶太人和外邦人，都獲得了莫大的利益：外邦人因猶太人的「過犯」獲得了救恩，猶太人卻要因外邦人的「信仰」而受到刺激，使他們歸依基督（14）。外邦人，既是因了以民「被遺棄」獲得了救恩（15），所以決沒有自負輕視暫時被遺棄的以民的理由：這即是11-29節一大段的經緯。

❖「就如你們以前，背叛了天主，現在，卻因為我同胞的背叛，而蒙受憐憫。同樣，他們現今雖然仍在背叛中，但這是為叫他們，將來也因為你們所受的憐憫，而得到憐憫」（30-32）── 從前外邦人不信從天主（1:18-32），現今他們卻信從了，因他們信從了，竟使以民失了信德。然而因天主奇妙的措施，仍要因外邦人的信從，激勵喪失信德的猶太人，重新獲得信德（10:19-21）。這樣在宗教上人類的兩等人，都因天主的憐憫而獲得救恩。「天主把眾人都禁錮在背叛之中，是為要憐憫眾人」（32），這話真是歷史神學的關鍵。天主讓一切人都陷於背逆之中，是為給一切人顯示自己的慈愛；所以獲得最後勝利的不是人類的罪惡，乃是天主的仁慈。

❖「啊，天主的富饒、上智和知識，是多麼高深！他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察！」（33）── 「天主的富饒」是指天主為拯救人類所立定的計劃（弗2:4-7）。「上智和知識」也與拯救人類的計劃有關：「上智」指天主怎樣利用以民的不信去憐憫外邦人，又怎樣利用外邦人的信從去激勵以民，使他們歸化（30-31節）；「知識」暗示簡選了以民，永不翻改（29節）。「他的決斷」即天主正義和仁慈的判斷。關於這些天主的美德和天主的「道路」，保祿認定都是不可測量，不可探察的；換句話說，世人有限的智慧，無法懂透天主治理世界的機密，只有俯首帖耳地去信賴無窮上智的天主（依55:8-13；德24:38-39偽經厄斯德拉卷四5:33-55）。

❖「有誰曾知道上主的心意？或者，有誰曾當過他的顧問？或者，有誰曾先施恩於他，而望他還報呢？」（34-35）── 這兩節中根據希臘通行本，引用了依40:13和約41:2，仍講一樣的道理：人不能明白天主的道路和判斷，也不能作天主的顧問，更不能先向天主施恩為叫天主還報自己。天主永為首，天主永為大（Deus semper primus, Deus semper major）：這是保祿神學的原理。唯有天主是全能全知全美善的，唯有天主是至公至義至仁慈的；萬物的動靜在天主的掌握中，人類的歷史在天主的推動中。

❖「萬物都出於他，依賴他，而歸於他。願光榮歸於他至於永世！阿們」（36）── 這是讚頌天主是全能的創造者，全知的生養者，全美善的終向，所以天主是永遠應受光榮的。啊們！

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❖宗座聖經委員會於2001年5月24日所發表的文件《在基督徒聖經中的猶太人及其聖經》（Le peuple juif et ses Saintes Écritures dans la Bible chrétienne），正是要回應今日教會如何理解保祿這段話，並按這精神而與猶太民族進行對話，今節錄如下：

36. 保祿在他寫給羅馬人的書信中，清楚地指出那些來自外邦的基督徒，也都分沾天主唯一子民以色列的召選。外邦人是「野橄欖樹枝」，「被接在好橄欖樹上」為能「分沾樹根的肥脂」（羅11:17,24）。因此，他們不可向舊樹枝自誇，該知道「不是你托著樹根，而是樹根托著你」（羅11:18）。

至於以色列的召選是否永保有效，保祿提出兩個不同的答案；其一，有些樹枝因拒絕接受信仰而被折下來（羅11:17,20），但也留下了一些餘枝，即天主以恩寵所選拔的人（羅11:5）。因此，絕不能說天主擯棄了自己的人民（羅11:1-2）。「以色列全體所尋求的，沒有得到，只有那些蒙選的人得到了；其餘的都頑梗不化了」（羅11:7）。其二，「照福音來說」，猶太人變成了「天主的仇人」，但「由於他們祖先的緣故，他們仍是可愛的」（羅11:28），所以保祿估計他們仍可獲得憐憫（羅11:27,31）。天主不斷召叫猶太人活於信德，堅信天主與他們那份密切的關係，「因為天主的恩賜和召選是不會撤回的」（羅11:29）。

41. 保祿認為耶穌以他的血建立新約（格前11:25），並不表示天主與他百姓所立的舊約已中斷，新約只不過是它的滿全而已。保祿把「兩約」列入以民的優惠當中，連那些不信基督的以民也包括在內（羅9:4）。以色列民仍然是處於盟約的關係當中，也是天主曾恩許盟約必要實現的民族，因為以民背信的過失絕不能把天主的忠信除掉（羅11:29）。就算以民認為遵守法律是肯定自己的正義的一種工具，天主那充滿憐憫的恩許的盟約（羅11:26-27），是不能廢除的。肯定基督就是法律引領天主子民所要達到的目標及滿全（迦3:24），就是強調這恩許的連貫性。對很多猶太人來說，蒙在梅瑟臉上的帕子仍是蓋在舊約上（格後3:13,15），妨礙他們辨認出基督的啟示。但這也包括在天主救恩計劃的奧秘中，而這計劃的最終目的是使「全以色列」得救（羅11:26）。

弗2:12明顯地提及「恩許的盟約」，目的是公佈它們現已為「萬民」開放，因為基督已拆毀了「中間阻隔的牆壁」，即那阻礙非猶太人進入的法律（參看弗2:14-15）。因此，保祿書信表達出兩方面的信念：一方面指出西乃山法律的盟約有不足之處，另一方面卻指出恩許的盟約的全效。恩許的盟約的滿全在於因信仰基督而成義，而天主「先使猶太人，後使希臘人」獲得這救恩（羅1:16）。雖然拒絕信仰基督導致猶太人陷入不服從的境況，可是他們仍是「可愛的」，他們仍會得到天主的憐憫（參看羅11:26-32）。

59. 在耶穌復活的背景之下，天主的選民以色列的命運又如何？在復活基督的信仰內，他們即可獲得罪赦（宗2:38）及救恩（宗13:38-39）；很多猶太人接受了這信仰 ，「司祭中也有許多人」相信了（宗6:7），但猶太人領袖却反對新興的教會；總之，整體而言，猶太人沒有皈依基督。這種情况引致重重的疑惑，天主的計劃究竟能否完成？新約聖經嘗試在古時的預言中找尋解釋，發現這情况早已以預像的方式載於預言中 ，尤其見於依6:9-10內，這預言更經常被人引用。保祿尤其為此親身感受痛苦（羅9:1-3），並且深入探討了這問題（羅9:1-11）。他「血統的同胞」（羅9:3）「正碰在那塊－天主安放的－絆脚石上」，因爲他們沒有依憑信德，反而仗賴行爲（羅9:32）。他們被絆倒，但未至於「失足」（羅11:11）。事實上，「天主並沒有擯棄他所預選的人民」（羅11:2）；信仰基督的「遺民」依然存在，就證明了這個事實；保祿自己也是這些遺民之一（羅11:1,4-6）。對保祿宗徒而言，這些遺民的存在，保證以色列有完全恢復過來的希望（羅11:12,15）。選民的缺失其實已包括在天主奧妙的計劃內：為使「救恩臨到外邦人」（羅11:11）。借着天主所應許給他們的仁慈，「只有一部份（以色列民）是執迷不悟的，直到外邦人全數進入天國為止；那時，全以色列也必獲救」（羅11:25-26）。與此同時，保祿提醒那些來自外邦的基督徒，假若他們忘却自己是那被接在好橄欖樹──以色列──上的野橄欖樹枝，那麽，自誇及自滿的危機將會降臨在他們身上（羅11:17-24）。以色列民對天主來說仍是「可愛的」，天主曾許諾給他們一個光輝的未來，「因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的」（羅11:29）。基督徒應不斷返回這個正面的教義上。

79. 保祿對猶太人持有什麼態度？他的態度大致上是正面的。他稱他們為：「我的兄弟，我血統的同胞」（羅9:3）。保祿堅信基督的福音正是「天主的德能，為使一切有信仰的人獲得救恩，先使猶太人」（羅1:16）。因此，他切願把信仰傳遞他們，為了這個目標，他不會放過任何機會，以致他可以說：「對猶太人，我就成為猶太人，為贏得猶太人」（格前9:20），又或者：「對於在法律下的人，我雖不在法律下仍成為在法律下的人，為贏得在法律下的人」（格前9:20）。就算連他向外邦人傳教的工作，也是間接為自己的同胞服務，藉着這工作引起競爭的反應（羅11:11,14），「因而能拯救他們幾個人」（羅11:14）：眼見外邦人皈依後，因信仰基督耶穌而得到豐盛的靈性生活，會激發起猶太人不甘後人的意欲，因而推動他們開放自己，接受這個信仰。

大部份猶太人抗拒基督徒的宣講，令保祿感到「憂愁極大，心中不斷的痛苦」（羅9:2），這清楚表示出保祿對他們的感情是多麼深切。他表明自己甘心情願為他們接受最大的犧牲，甚至是那些沒有可能的，例如「被詛咒」，與基督隔絕（羅9:3）。他的情感及痛苦驅使他找尋解決的辦法：在三章長長的經文中（羅9-11），藉着基督及聖經的光照，他深入探討以色列在天主計劃中的問題──或更好說是奧秘──直至他結束這反省，結論說：「全以色列也必獲救」（羅11:26）。羅馬書中這三章有關不信耶穌的猶太人的情況，在整部新約聖經中，是最深入的反省。在這幾章中，保祿以最成熟的方式表達出他的思想。

他提出的解決辦法是基於聖經的，因為聖經在某些地方，只把救恩應許給以色列的「遺民」 。因此，在救恩歷史的這個階段中，只有一些「遺民」相信了基督耶穌，但這情況決不是定局。保祿察覺到，直至現在，「遺民」仍然存在，正是天主沒有「擯棄了自己的人民」的一個證明（羅11:1）。這「遺民」依然是「聖的」，即是與天主有十分密切的關係。這「遺民」是聖的，因為它來自神聖的樹根──他們的祖先，又因為他們的「初熟的麥麵」被祝聖了（羅11:16）。但保祿沒有清楚指明「初熟的麥麵」指的是以色列的祖先，抑或是指從信仰及洗禮得到聖化的「遺民」。他隨後又以農作物為喻，提到某些被折下來的樹枝，以及一些被接上去的樹枝（羅11:17-24）。我們可領悟到折下來的樹枝，是指那些拒絕基督耶穌的以色列民，而接上去的樹枝，是指那些成為基督徒的外邦人。正如我們已提過的，保祿提醒這些人要謙遜：「不是你托著樹根，而是樹根托著你」（羅11:18）。至於那些被折下來的樹枝，也有一個正面的前景：「天主有能力重新把他們接上去」（羅11:23），而這比外邦人的情況更容易，因為涉及的正是「原來的橄欖樹」（羅11:24）。最終，整個天主的計劃都是正面的：「因他們的過犯，世界得以致富」，「他們全體歸正，更將怎樣呢？」（羅11:12）。天主已保證給他們一個憐憫的盟約（羅11:27,31）。

81. 當保祿考慮到那些沒有順從基督的猶太人的情況時，他很着重表達他十分尊重這些人，數出他們從天主所得的奇妙恩賜：「他們是以色列人：義子的名份、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；聖祖也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，他是在萬有之上，世世代代萬有的天主！阿們」（羅9:4-5） 。雖然這一段經文（的原文）並沒有用到動詞，但我們可以肯定保祿想說他們實在所擁有的（參看羅11:29）。然而，按保祿的思想，單是擁有是不足夠的，因為他們拒絕接受天主最大的恩賜──他的聖子，儘管按血統而言，聖子也是來自猶太人。保祿肯定他們「對天主有熱心」，「但不合乎真知超見，因為他們不認識由天主而來的正義，企圖建立自己的正義，而不順從天主的正義」（羅10:2-3）。就算是這樣，天主並沒有擯棄他們。天主計劃以仁慈對待他們。「一部份」以色列民的「頑梗」只屬暫時的階段，有它一時的用途（羅11:25）；隨後而來的便是救恩（羅11:26）。保祿以一對立來總括這個情況，然後再作出正面的肯定：「照福音來說，他們是由於你們的緣故，成了天主的仇人；但照召選來說，由於他們祖先的緣故，他們是可愛的，因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的」（羅11:28-29）。

梵二透過這宣言（《教會對非基督宗教態度宣言》Nostra Ætate），指出「根據（保祿）宗徒，猶太人有賴他們的祖先，仍然是天主所愛的，因為天主決不會撤回他的恩賜和召選（羅11:29）」 ，這樣為我們與猶太人之間的關係奠定基礎，令我們在這方面達致新的理解。

86. 教宗若望保祿二世曾多次在他的訓導中闡釋這宣言。在探訪德國美因茲（Mayence/Mainz）猶太會堂時（1980年），他曾說：「舊約的天主子民—— 這舊盟約從未被天主癈除（參閱羅11:29）—— 與新約的天主子民的相聚，同時也是我們教會的一次內部對話，正如聖經的兩個部分間的對話一樣。」其後，當他探訪羅馬猶太會堂時（1986年），向那些在意大利的猶太人團體聲稱：「基督的教會在『探索自己的奧蹟時』，發現了自己與猶太教的『連繫』（參看《教會對非基督宗教態度宣言》4）。猶太教並非我們『以外』的事物，卻以某方式，是我們宗教『以內』的事物。為此我們與猶太教有些聯繫，是我們與任何其他宗教所沒有者。你們是我們摯愛的兄弟，在某形式下，更可說你們是我們的長兄。」最後，在一次討論基督徒社會的反猶太主義根源的座談會中（1997年），教宗聲稱說：「這民族是創造天地萬物的天主所召選和領導的。因此，他們的存在並非一項純本性或文化上的事實⋯⋯而是一件超性的事實。這民族雖遇到各種艱難險阻，卻依然存在，這是因為他們是盟約的民族，也因為天主雖然面對人類的不忠，卻依然信守盟約。」這訓導在教宗若望保祿二世到訪以色列時再被重申。教宗在這行程中曾向以色列的首席辣彼們說了以下的一番話：「我們（猶太人和基督徒）應共同合作，建設一個未來社會，當中不再有基督徒的反猶太主義，也沒有猶太人的反基督宗教主義。我們有許多共同的事物。我們一起可以大力締造和平、正義，以及一個更友愛和合乎人性的世界。」

在基督徒方面，朝着這方向前進的主要條件就是：避免片面地理解聖經的經文—— 不論是舊約或新約—— 反而應設法與那股推動整部聖經的動力協調，而這動力正是愛德。在舊約中，天主的計劃就是與他的百姓在愛中契合，這是個愛的計劃，包括父母之愛、夫婦之愛，儘管以色列民對天主不忠，天主卻從沒有放棄這計劃，還肯定這計劃會永遠繼續下去（依54:8；耶31:3）。在新約中，天主的愛超越最惡劣的障礙；雖然以色列民不相信天主子—— 即他給他們派遣來的默西亞救主—— 以色列民仍是「可愛的」（羅11:29）。因此，誰若願意與天主結合，就必須同樣地愛護以色列民。

❖ 教會自梵二後，改變了許多從前對猶太人的態度，好能更符合新約的精神，尤其是保祿的教導。最顯而易見的莫過於聖周五救主受難紀念日上，在公禱禮中「為猶太人」祈禱時所用的經文。

梵二前：
請眾同禱。為固執如德亞人，祈天主我等主，開厥心蔽，得認我等主耶穌基利斯督。（不念：請跪。請起。直念）
無始無終全能天主，于爾仁慈不棄頑執如德亞人。我等為其錮蔽懇求俯聽，使伊認爾真實之光，即基利斯督，脫其幽暗。亦為是我等主基利斯督。亞孟。

梵二後：
請為猶太人祈禱。我們的主、天主，首先向他們發言；求主賜他們日益敬愛天主的聖名，忠誠地遵守天主的盟約。
全能永生的天主，你曾把許諾賜給亞巴郎和他的子孫。請仁慈俯聽你教會的祈禱，使首先被你收納的子民，更能堪當獲得圓滿的救贖。因主耶穌基督之名，求你俯聽我們的祈禱。亞孟。